决定成败的，到底是天命还是人为？看看吧！

成功时，有人得意：“我是天命所归！”失败时，有人绝望：“天要亡我！”如果成败皆由天定，那我们在其中又扮演什么样的角色呢？

项羽二十四岁时起兵反秦，带八千子弟兵席卷天下，势不可当终灭强秦。然而转眼就在与刘邦的争斗中失利，兵败乌江自刎身亡。死之前悲叹道：“天之亡我，我何渡为！”意思是老天要他死，就算逃跑又有什么用。

但刘邦却说：“项羽有一范增而不能用，此所以为我擒也。 ”意思项羽兵败纯属咎由自取。那么项羽的成功与失败，到底是天命所致，还是人为所致？

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庄子很早之前就注意到了这个问题，他说：“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”我们的认知，是要恰当运用于相应情势的。但是这个情势，却扑朔迷离。怎样判断它是天命，还是人为？

天命是这样的：哪怕你不能理解，它也确定存在；哪怕你不能接受，它也固定发生。不因个人意志为转移，这才叫天命。所以是天命，则不可违；是人为，则犹可追。

按庄子所说，我们生下来就被赋予形体，不管是畸形也好，缺胳膊少腿也好，这是父母才能决定的事儿，我们自己是没有办法去争取的，这种就是天命。如果不愿听从天命的安排，就像造化洪炉中的一块铁，自己跳出来说“我要做干将莫邪” ，是邪异不祥的表现。

我们生而为人，就像洪炉中的一块铁，打造成什么样子全看铁匠的。所以真人“以知为时” ，不论做什么事都好像不得已。有风徐来，我便乘风而上；大厦将倾，我便顺势而下。就好像是被人推着跑一样，事事出于不得已。

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不得已，才正是“顺应”呢！顺的是道，听的是天，由的是命。

孔子也说自己：“五十而知天命，六十而耳顺。 ”知天命，而后才能有“顺” 。但是他又说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。 ”

这种说法，却把“大人”与“圣人言”摆到了与“天命”同等的地位，把人的行为抬到了天的高度。以人代天，以人力行天事，《道德经》有言：“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 ”

伤手的结果，便是造就了众多愚民。他们从小就被培养出了顺从的特性，听父母的话，听领导的话，必须要上面有一个人管着，而很难有自己的独立思维。不懂得独立思考而只知顺从的人，不是愚是什么？

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这世上有两种认知，一种是知天，一种是知人。二者皆知，是谓“学究天人” ，已经达到“知”的极致了。

知天，是知道有些东西天生天成，人力无法抗拒；知人，是知道人不过是在拿自己已知的东西，去应对那些未知。

比如养生，我们知“生”吗？我们并不能像天地那样创造生命，但并不妨碍我们能保养自己身心健康。比如生活，我们并不知道明天将会发生什么，但并不妨碍我们能让自己平平安安，活够天年。

天命可畏吗？那是因为不知天，完全无法把握才觉得畏怖。天地万物变化无穷，但千变万化中又存在不变的规律，万变不离其宗。如果能掌握这个规律，就能知道前因后果，就能了解万事万物的由来和走向。

如此，生则安然接受，死则坦然面对；错过了也不后悔，赶上了也不得意；遭受刑杀大祸也不觉得是老天苛刻，不断进步成长也不认为是自己能干；自适，而不适人之适。因为知而理解，因为理解而包容，因为包容而坦然。

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《道德经》说：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。 ”是生路还是死地，其实一切都展示得明明白白，你看不明白而落入了那动之死地的“十有三” ，又与老天何干呢？

西方科学界有种“决定论”的说法，认为宇宙中的任何事物或事件都是自然规律的结果，假如人们了解所有涉及某种即将发生的事件的因素，那么他们就可以精确地预测到这一事件。而心理学中的“决定论”则认为，人的一切活动，都是先前某种原因或几种原因导致的结果，也是可以预测的。

所以慢慢我们会发现，知道的越多，就越能接收到天地之间的规律，就越能感受到天命的存在。因为人事已经可以做到尽善尽美，到了这种程度，直接面对的就是无法反抗的天命了。

不过滔滔天下大势固然重要，细节也同样可以决定成败。在“知天命”之前，我们还是多想想如何“尽人事”吧！关于听天命和尽人事，您是怎么看的呢？