儒家称为圣学,旨在通过学习儒家思想来提高个人道德水平,进而有能力治理一个地区,甚至协助国王治理国家 。既然儒家包含了“内圣外王”的理想(或者说野心),而大学又是儒家如此重要的古书,那么很明显它不会只专注于教人做小科学实验,而是会照顾一个人的道德,一个国家的制度 。
“成圣”之路,朱熹做“加法”,王阳明做“减法”
但是“圣化”之路,不同时代的儒家,或者说不同思想的人,有不同的理解 。这种差异就在于朱与王阳明的不同,就体现在对“言传身教”的理解上 。朱认为成圣之道应穷尽万物,而王阳明则认为人人生而为圣,只要不断去除蒙蔽自己内心的东西,恢复人的初始状态,自然就成圣了 。
简单来说,南宋哲学家朱认为,成为圣人的途径是在人心之外探寻“理”,不断补充;而明代心理学家王阳明认为,心有完整的“理”,所以向内而不是向外求索,做减法,不断发现并去除不良欲望,保留原有的品格,是对的 。
在朱、王阳明之前,北宋另一位重要的儒生是程颐 。“于是要知道地球是圆的,人人都要自己去环游地球一周;要制造汽机的,也要先坐在开水壶前格物 。”的意思是,人们心中有“知识”,但要知道,他们必须通过事物;case是“穷理”,大概意思就是探索一切的“理”到比较后 。如果你穷,自然会“知道” 。
朱、王阳明都深受程颐的影响,他们继承了知识是人固有的观点 。然而,什么是特殊的东西,什么是知识,这两者有很大的区别 。
朱继续发扬程颐的观点 。他说,程颐认为,“知者吾之所固有”,而“致知在格物” 。的意思是,人心都是有意识的,一切都有一个“原则” 。只有穷尽这个原理,才能在内部发现那个“知识” 。
王阳明对此有不同意见,对朱有鲜明的反对立场 。他说人心有“知”,这是对的 。他还指出,知识就是良心,即知行合一 。但是说一切都是“理性”的,那就是大错特错了 。为什么不对?因为理性根本不在于一切,而在于我们每个人 。每个人的内心都是完美的原则 。这就是他所说的“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也 。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也 。”
王阳明和朱相隔342年 。但是这种关于儒家经典的学术之争,在时间和空间上都没有比较终的答案,人们仍然不清楚认识事物的意义,或者说不需要明确 。但在这个复杂的里,我更倾向于王阳明的观点 。
我们每天都面临着大量的信息 。它们从各种终端进入我们的视线 。无数碎片般的漂浮物,像来自地球外层空间的垃圾,不仅阻碍了我们看到真实的,也塑造了一种混乱的思维和行为模式 。这个时代,从喜怒哀乐的小情绪,到对成败的认识,到对人生目标的追求,都飘忽不定 。
我们被与自己无关的信息筛选,每天花五六个小时(甚至更多),茫然焦虑地浏览手机,试图通过信息的膨胀获得无用的安慰 。虚拟体验正在侵蚀真实感知,这种情况只会越来越糟糕 。因此,这个时代需要一个王阳明来提醒我们“圣人之道,吾性自足,不假外求 。”
【格物致知是什么意思?】这也可能是我们这个时代需要的 。
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