最严重的「自暴自弃」究竟是什么样？
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自暴自弃 ， 出自《孟子·离娄上》：“自暴者 ， 不可与有言也；自弃者 ， 不可与有为也 。 言非礼义 ， 谓之自暴也；吾身不能居仁由义 ， 谓之自弃也 。 ”
相比于今天对自暴自弃的定义——自甘堕落、不求上进 ， 孟子对自暴自弃的一番解释 ， 其实更为精准：缺乏听从道理的基本智慧 ， 也缺乏一种愿意矫正自己、追求善和美好的根本勇气 ， 由此失去了回归正常健康生活的机会 。
当面对问题 ， 面对病痛 ， 孟子尤为反对那种“自暴自弃”的消极态度——“我都病成了这样 ， 还能怎么样呢？”
病得重 ， 有时成了我们继续病下去的借口 。 病得太久 ， 病得太重 ， 人也慢慢失去了健康起来的志气 。 但是 ， 不愿下定决心走对的路来扭转错误 ， 不管对于个人或对于社会 ， 都只会造成越来越糟的结果 。
最严重的「自暴自弃」究竟是什么样？// //
讲述 | 杨照
来源 | 看理想节目《古代中国的留言》
说到孟子 ， 尤其是孟子与荀子对照起来的时候 ， 大家都会提到孟子“性善”的主张 ， 他认为人性本善 。
不过 ， 孟子讲“人性本善” ， 到底在讲什么 ， 在他的政治哲学 ， 乃至于在他完整的思想信念当中又扮演什么样的角色？
让我们回到《孟子》的原文 ， 再认真理解一番 ， “善”是什么 ， “性善”又是什么 。
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1.
人与人之间 ，
其实不存在无法超越的差异
我们要读的是《孟子·滕文公上》的第一篇 。
“滕文公为世子 ， 将之楚 ， 过宋而见孟子 。 孟子道性善 ， 言必称尧舜 。 ”
这是滕文公还没有继位 ， 仍然是滕国太子的时候所发生的事 。 他要去楚国 ， 路途中经过宋 ， 见到了当时人在宋的孟子 。
滕国很小 ， 楚国很大 ， 而且滕国的地理位置偏偏又离楚国很近 。 了解了这样的基本条件 ， 我们就知道滕国的世子出国 ， 不外乎两种原因：第一是向楚示好；更严重的 ， 是要去楚国变成人质 ， 换取楚国对滕国的信任 。
如此我们就能够想象 ， 见到孟子的时候 ， 这位滕国世子的心情 。
跟滕国的世子见面 ， 孟子对他说明了“性善”的道理 ， 而且开口闭口话题都离不开尧、舜 。 这是谈话的两项重点 ， 文章一开始标举出来：
世子自楚反 ， 复见孟子 ， 孟子曰：“世子疑吾言乎 ， 夫道 ， 一而已矣！成瞷谓齐景公曰：‘彼丈夫也 ， 我丈夫也 ， 吾何畏彼哉？’颜渊曰：‘舜何?人也 。 予何?人也 ， 有为者亦若是 。 ’公明仪曰：‘文王我师也 ， 周公岂欺我哉？’”
接下来 ， 滕世子已经拜会了楚国 ， 还好没有被楚国扣押当人质 ， 他又回到滕了 ， 路上又去见孟子 。
我们动用一点想象力就知道 ， 这个时候他的心情应该跟要去楚的时候很不一样 。 能够从楚那样既强且霸的大国保全性命离开 ， 这等于是虎口余生 ， 必定会有另一番感触 。
见了面 ， 孟子跟他说的是：“世子 ， 你怀疑我之前跟你说的话吧？”
为什么他这么说？因为孟子知道 ， 这个滕世子又来找他 ， 不是来感谢孟子给他的建议和教诲 ， 而是心中有怀疑 ， 有困惑 。
他怀疑什么？他无法真正接受、无法相信的是什么？是上次见面的时候 ， 孟子口口声声跟他说尧、舜 。
尧、舜是上古的理想圣君 ， 滕是那么小的国 ， 连对楚都得这样小心翼翼地伺候着 ， 发生问题必须战战兢兢 ， 把自己的世子送到楚国去讨好人家 。 孟子干嘛跟这样一个小国的未来国君夸夸其言 ， 大讲尧、舜呢？
孟子当然明白滕世子的疑惑 ， 所以他就给了他三个人的说法 ， 引用了三句话——
第一句话是齐国的勇士成覸 。 秦景公曾经问成覸说 ， 跟人家角力相斗的时候你不怕吗？成覸回答说 ， 我的对手是个男子 ， 我也是个男子 ， 我有什么好怕的？
意思是人与人之间的对抗 ， 又不是去对猛兽 ， 更不是人与神的争战 ， 那有什么好怕 。
同样的逻辑也出现在颜渊的态度上 。 他说 ， 舜是人 ， 我也是人 ， 没有别的 。 所以要有所作为 ， 应该要做的像舜那样 。
成覸讲的是人与人在搏斗的力气技巧 ， 不会有无法超越的差异 ， 颜渊看重的是在道德还有政治行为上 ， 人与人之间也不会有无法超越的差异 。
舜是一个人 ， 他能够做得到的 ， 同样作为人的我 ， 没有理由做不到 。 不能给自己借口认为一定做不到 。
另外还有公明仪 ， 他说 ， 我认同、效仿文王 ， 难道我会不如周公吗？周公是文王的儿子 ， 他的成就和文王几乎一样高 ， 但是文王的言行德性 ， 不必然只有他儿子才能够仿效 。 公明仪自认为在效仿文王这件事情上 ， 他跟周公同样有资格 ， 他根本不需要感到自卑 。
同样的原则 ， 文王是人 ， 周公是人 ， 公明仪也是人 。
三段话讲同样的两件事：
第一 ， 圣人是人 ， 跟我们一样；
第二 ， 一旦确立了人的共同性 ， 就可以有 ， 也应该要有这份志气 。
不要拿高高在上的眼光去崇拜尧、舜 ， 认为他们很了不起 ， 我需要的是勉力来做尧舜的事业 ， 做不到尧舜的事业 ， 对不起自己跟尧舜彼此之间的、作为人的共通性条件 。
2.
建立一个良善社会 ，
凭借的是每一个人对善的判断和向往
这也解释了前面为什么说“孟子道性善 ， 言必称尧舜” 。
“性善”指什么？指的是我们每一个人内在都有跟尧舜同样的善性 ， 这是相连的 。 “道性善”跟“称尧舜”是相连的 ， 而不是分别的 。
滕世子去楚国之前 ， 他心中充满了对于楚大滕小这种现实状况的感慨 ， 没想到孟子却把现实摆在一边 ， 给他尧舜事业的高导的目标 。
从楚国出来了之后 ， 滕世子非得再来找孟子 ， 确定自己没有会错意 ， 没有听错孟子对他的鼓励与期许 。 孟子很愿意把话讲得明明白白 。 他说：
今滕 ， 绝长补短 ， 将五十里也 ， 犹可以为善国 。 《书》曰：“若药不瞑眩 ， 厥疾不瘳 。 ”
滕国在地理上截长补短 ， 差不多等于50里见方那么大 ， 其实真小 。 比对孟子对梁惠王说：“地方百里而可以王” ， 这原来是他想的最低标准 。 滕国连百里都没有 ， 还要小二分之一 。
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古代滕国的大致区域 ， 战国时期唯一接受儒家主张行仁政的国家
孟子很了解滕国的大小 ， 知道滕国不是齐国 ， 不是梁国 ， 更不是楚国 ， 他没有弄错 。 他没有把滕世子认作是哪一个大国的国君 ， 才鼓励他去效仿尧舜 。 不 ， 就连像滕国那么小 ， 都可以推行尧舜事业 ， 都可以行仁政、行善政 。 善政就是联系着性善而来的 。
孟子道性善 ， 相信人的本性是好的 ， 这是论理上逻辑的必要 。
行善政 ， 建立一个良善的社会 ， 凭借什么？凭借我们每一个人内在对于善的评断 ， 以及对善的向往 。
我们对于美好的事物会有同样美好的感受 ， 同样美好的期待 ， 这就是性善的证明 。
在享受美好事物 ， 在追求善上人表现得最普遍也最强烈的共通性 。
如此我们就知道应该要如何处理公共事务 ， 那就是去实现人人心中认可、欣赏、期待的美好 。 具体就是这个善 ， 这样就能够得到响应跟支持 。
3.
“病”得太重太久 ，
成了我们继续病下去的借口
孟子明了 ， 滕文公怀疑 ， 我的国那么小 ， 经得起吗？所以他就用《尚书·说命》当中的句子安慰他 ， 说药吃下去 ， 不会让人头晕的就不是能治好病的药 。
你不要担心追求善政当中会经历的震撼、动荡 ， 反而是显示国政走上了正轨的表征 。 面对问题 ， 面对病痛 ， 孟子特别反对一种消极的态度——我都病成了这样 ， 还能怎么样呢？
病得重 ， 有的时候成了我们继续病下去的借口 。
病得太久 ， 病得太重 ， 人就失去了健康起来的志气 。 老是看到自己有多小、有多弱 ， 也就很容易原谅自己 ， 不再努力变大变强 。
显然滕世子也有这种退缩消极的心态 ， 滕国这么小 ， 勉强能够在大国之间苟延残喘存活就很了不起了 ， 还能要有什么作为呢？要有什么作为 ， 搞不好就把自己折腾得死得更快 。
孟子就是要阻止他继续这样退缩、担忧 。
《孟子·离娄上》有一段话说：
“今之欲王者 ， 犹七年之病求三年之艾也 。 苟为不畜 ， 终身不得 。 苟不志于仁 ， 终身忧辱 ， 以陷于死亡 。 ”
你已经病了七年 ， 但是如果要治这个病 ， 必须有要三年才长得好的特殊的药草 。 正因为病了很久 ， 你就会觉得自己一定没办法再等三年 ， 要么你就乱投其它无效的药 ， 要么就到处想找现成的“三年之艾” ， 这样不会是真正治病的方法 。
要把病治好 ， 不管你已经病了多久 ， 病得多严重 ， 你都应该静下心来 ， 今天就把药草种下去 ， 等那该等的三年 。
也许我们也会说 ， 我都病了七年了 ， 我哪有时间再等三年 ， 这反而是会真正害死你的借口 。 回头推 ， 如果你愿意有耐心 ， 用对的方法去治病 ， 所需要的不过就是三年时间 。
如果三年前你觉悟了 ， 耐心去种“三年之艾” ， 今天你的病不就已经“得治”了吗？为什么你今天还带着“七年之病”在身上？不就是因为三年前你的态度也是 ， 我都已经病了四年了 ， 我哪有时间再等三年呢？
不愿意下定决心走对的路来扭转错误 ， 不管是对于个人或对于社会 ， 只能够带来越来越糟的结果 。
4.
最严重的自暴自弃：
不再听从基本智慧 ， 丧失追求善的勇气
《孟子·离娄篇》还有一段话说 ， “自暴者 ， 不可与有言也；自弃者 ， 不可与有为也 。 言非礼义 ， 谓之自暴也；吾身不能居仁由义 ， 谓之自弃也 。 ”
这就是成语“自暴自弃”典故来历 。
对孟子来说 ， 什么叫作“自暴”？是不相信礼义 ， 反对礼义 。 什么叫作“自弃”？是不相信自己有能力 ， 依照仁义的原则来处事、行事 。
自暴自弃 ， 在孟子书里讲的“自暴” ， 就是不讲理 ， 不管你道理是什么 ， 我就是要这样做 ， 或者是就不依照道理来做 ， 这叫作自暴 。
什么叫自弃 ， 自弃是当你犯了错 ， 曾经做过不按道理去做的事 ， 不相信自己可以改正 ， 不相信自己可以再重新变成一个对的人 ， 一个好的人 ， 这叫作自弃 。
所以 ， 孟子的“自暴自弃”比我们成语里面的自暴自弃 ， 一方面更精确 ， 另外一方面也点出了人在什么样的状况底下是最严重的自暴自弃——
当你不再相信任何的道理 ， 不听任何的道理 ， 只依随着你自己的冲动去做事；而且 ， 当你犯了错 ， 不相信你可以自我矫正 ， 把自己带回到正途上 ， 这是人生最严重的错误 ， 也是可以毁了一个人最糟糕的决定 。
这种人没有了志气 ， 即使表面上看起来是多么冲动 ， 多么狂暴 ， 但是内在缺乏了一种愿意听从道理的基本智慧 ， 也缺乏一种愿意矫正自己 ， 去追求善 ， 追求美好的根本勇气 ， 因此也就不会再有重回健康生活的机会了 。
孟子所说的“性善”不是那么天真 ， 认为人就是好的 ， 他是有一套非常复杂、环环相扣、逻辑完足的论证 。 当我们在讲孟子主张“性善”的时候 ， 要把孟子的整套性善的理论做一番充分的掌握和理解 。
*以上内容来自杨照《古代中国的留言》节目中《孟子》导读部分 。
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作 者 介 绍
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