《止学》| 湮没已久的旷世绝学，曾国藩、李嘉诚的床头书！

止学，湮没已久的旷世绝学

《止学》是一部湮没久远的关于为人处世的旷世绝学，作者是隋朝儒道大家王通。像鬼谷子一样，史书中关于他的记载虽然不多，但他门下的弟子却是大名鼎鼎——唐太宗立朝时的一批元勋，魏征、李靖、徐世绩、房玄龄等。

清人曾国藩少时就深爱《止学》一书，他一生的作为和成就，处处都有“止”的烙印。

而今人李嘉诚更是按《止学》的要义身体力行，甚至将“知止”二字高悬于办公室的醒目之处，终成为一代商界至尊。

大智知止，小智惟谋

《止学》里有一句非常有名的话：“大智知止，小智惟谋。 ”——在蝇头小利上的蝇营狗苟只是末流的小智，真正有大智慧者是“知止”之人。

《道德经》里说：“大成若缺，大盈若冲”“知足不辱，知止不殆” 。止学也表达了与之相仿的智慧；人生而有欲，但贵在“知止” ，即适可而止。

唯有以“知止”为始，才能以“能得”为终。利无尽处，命有尽时，《周易》在“即济”卦之后是“未济” ，也是这个道理。

“止”在中国文化中不仅有“停”的意思，还有“居，在”的意思——人生于世，在面对自身与社会关系时，首先应该尽力找好自己的位置，扮演好自己的角色。

《大学》里也有“知其所止”的道理。 “为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。 ”接下来又说， “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 ”

一个人只有明确了自己应该身处哪个位置，才能没有迷茫和犹豫，而后才能静下心来思考问题、规划人生，最后获得一个让自己满意的结局。

这样看来， “大智知止”说的不仅仅是遇事知足的相反相成之道，更是身处迷茫和困境时定心的基石。 “知止”二字的背后，更为深刻的是一种清明心性，是一种尊道贵德、惜物爱人的做人标准与追求。

对名利多一些淡定,对进退多一些坦然，在其位而谋其事，才是人生的大智慧。

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《止学》精华10句

1、虚荣是人心的绝症

才高非智，智者弗显也。

位尊实危，智者不就也。

大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。

译文：

才能出众不是智慧，有智慧的人并不显露自己。地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。

感悟：

智者为什么不显山露水？因为他了然世人追名逐利只是狭隘浅薄、作茧自缚的可笑，洞明与大道相比渺小幼稚的权谋诡计的愚蠢。他的内心已得自在安顿，他在世间不愿徒去招惹是非，于是只能沉默，这就是所谓深藏不露，并非心机。

世间算计不尽，最终把自己算进去，这个戏码自古而今不停上演，目的却不过仅仅是高人一等，而看不到人无论求什么都无非是求个心安，于是忽略了对精神与灵魂的安顿，而游离在与人攀比的表层，一辈子活得缺少意义。

虚荣是人心的绝症，却并非无药可救。心病还须心药医，一切还要靠自己。

2、聪明成人也害人

谋人者成于智，亦丧于智。

谋身者恃其智，亦舍其智也。

智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。

译文：

算计别人的人成功在智计上，也失败在智计上；谋划保全自身的人依靠智计，也要舍弃智计。智计难无疏漏，谋略因有敌手，谨慎使用才能减少祸患。

感悟：

所谓“聪明反被聪明误” 。

庄子说：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。 ”智谋是为人所用的，人必须有一份深沉超拔的精神，才能摄控智计，不至于在利欲熏心之下，反而被智计本身所控制和反噬，最终把自己算进去，这就是本末倒置。

智者千虑，尚且必有一失；人有智计还要有沉得住的心性和谨慎的心态，才可确保常胜不败、走得长远。

3、笨，才是真正的聪明

以愚饰智，以智止智，智也。

译文：

用愚蠢来掩饰智慧，用智慧来停止智计，这是真正的智慧。

感悟：

当别人都显耀聪明，自己装作愚蠢鄙陋，才能不招人注意和算计，当然是最大的聪明。这样的人，因为有着真正的智慧，所以心中安稳，不需要也不屑于在那些无聊的算计上浪费时间精力；说到底，还是心性沉定与否与精神境界高度的问题。大智若愚的真谛，就在这里。

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4、会做人，会说话

物朴乃存，器工招损。

言拙意隐，辞尽锋出。

译文：

器物朴实无华才容易得以保存，器具精巧华美容易被争抢而招致损坏。拙于言辞才能隐藏真意，话语说尽锋芒就会显露。

感悟：

这就是老子所说的“抱朴守拙” 。

“朴”的是心，不浮躁、虚华；“拙”的是行事为人，老老实实，不争不抢；一个是修养，一个是处世。这样的人，无论是他的心还是行为，都已脱离了名利场，摆脱了利益争斗，因而活得安稳自足。

说话是为人处世的重中之重，核心原则也是抱朴守拙——深知忠言逆耳、须择人而说，因而忍让宽容、留有余地，不说过分的话，也不把话说死，自己少麻烦也让别人舒服，人缘自然不会差。

5、做个莫测之人

情滥无行，欲多失矩。

其色如一，鬼神莫测。

译文：

情绪过度就会丧失品行，欲望太多就会丧失原则规矩。喜怒不形于色，就无人能猜测他的心思。

感悟：

有个词叫“高深莫测” ，到底啥意思也有点高深莫测。《止学》这句话其实都说明白了：能够控制情绪，行为不出格失规矩，神色在任何情况下就能保持淡定从容，别人也就无法从外在察觉你的内心，当然就是高深莫测了。

一个高深莫测的人，即使不说什么做什么，也自有一份大威严，让人心中敬畏，而更容易得到别人的尊崇、更易成事，所以是成大事者的重要素质。

做得到，说到底还是靠的心性修养，不然既把控不住自己，也顾及不到规矩何在。所以苏洵在《心术》里说：“为将之道，当先治心。 ”

6、看清自己的位置

上无度失威，下无忍莫立。

上下知离，其位自安。

译文：

上司没有度量容人就会失去威信，下属不能忍受屈辱就不能立身。上司和下属都懂得保持一定的距离，他们的关系才会安全。

感悟：

想往上走，宽容是最好的依靠；想保持稳定，就必须懂得忍受。人与人只有保持距离，关系才会安稳长久，所谓君子之交淡如水。

何止在工作和职场上要如此，做人做事、交友交际，莫不如此。只是因为职场更直接牵扯利益，表现更明显罢了，因而也更加需要注意。

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7、最好的谋略是和气

君子不念旧恶，旧恶害德也。

小人存隙必报，必报自毁也。

和而弗争，谋之首也。

译文：

君子不计较以往的恩怨，计较以往的恩怨会损害德性。小人心有隙怨一定要报复，这样只能让自己毁灭。讲和气而不争斗，是第一等的谋略。

感悟：

为什么讲和气是第一等的谋略？因为与人争斗，就算你智谋再高，也是局内人，在局内就有失算、被人算计和阴沟翻船的可能。而讲和气不争之人，他已经出了这个局，既然是局外人就没什么可被人惦记的地方，因而也就没什么可担忧的了。

老子所谓“不与人争，而天下莫能与之争” ，就是这个含义。

8、人生最贵是自强

不求于人，其尊弗伤。

无嗜之病，其身靡失。

自弃者人莫救也。

译文：

不有求于人，自尊就不会受到伤害。没有什么嗜好，就不会迷失。自我放弃的人，没救了。

感悟：

保持不求人的自尊，远离被控制的嗜好，真正说的是保持自我的独立性，独立性的根基则是自我的强大。无论内心还是现实，人要自强，才能自由从容地活着。如果放纵自己、放弃自我的要求，就只能被现实和欲望控制着，自己都如此那还有什么救。

这句话里，既告诉了我们要做怎样的人——自尊自强；也告诉了我们应该怎么做——努力让自己更强大，摆脱欲望对自己的控制，对自己的生命和人生更自主。

9、不欺人，不自欺

仁者好礼，不欺其心也。

智者示愚，不显其心哉。

译文：

仁者喜好礼仪，是因为不想欺骗自己的心。智者显现愚钝，是不想暴露自己的高明。

感悟：

仁者的礼，只是自己内心修养的自然体现，他的谦谦有礼只是内心真实的反映。智者往往故作愚钝，是因为他洞明一切，却知道表现出来难于被人理解，甚至落入是非，而容易被疏远和猜忌，甚至牵扯入争斗。

仁者是不自欺，不自欺只能通过心性修养实现；智者是不欺人，因为一切争斗无论输赢，性质都是欺人。不自欺，内心才能从容坦荡；不欺人，才能活得安稳平静。

10、君子不行诡道

诚非致虚，君子不行诡道。

祸由己生，小人难于胜己。

谤言无惧，强者不纵，堪验其德焉。

译文：

真诚不能靠虚假得来，所以君子不使用诡诈之术。祸患由自身产生，小人很难战胜自己。对诽谤的话不惧怕，对势大的人不纵容，以此可以验证一个人的德性。

感悟：

君子真诚，小人性伪；君子自制自养，小人放纵消磨。君子小人之别，就在“胜己”这两个字里。战胜自己是最难的，能够战胜才是真正的强大。

所谓君子，就是那些在高标准、严要求下战胜了自己的人，品行和风度只是顺带的事情。

这样的人不畏惧诽谤和权势，因为他心中已有坚定的信念，他的心已经强大到可以坚持自己的信念，而只管去做自己认为对的事情。

小人反之。