何为儒家之道？

从先秦业已形成的真理观来看，儒家主要探讨的是人如何在社会中安身立命的问题。

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而在传统社会中，家与国是人们最基础和最根本的社会构成要素，这使得儒家的家国之道在多种真理形态中，无可置疑地占据了主干地位。

其中，先秦儒学尤其是孔子儒学，奠定了整个儒学发展的基础。

随着汉代经学、魏晋玄学、宋明理学心学的发展，儒学已逐渐渗入到中国人生活世界的方方面面，成为了中国最早的且根深蒂固的历史性真理。

由此，道在中国思想中虽然被理解为一般的天地人的真理，但最主要仍被解释为儒家的真理。从这个角度看，文人在根本上是从儒之人。

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在儒家思想中，孔子思想是奠基性的。后世儒学的发展几乎都是在孔子思想所给予的基本框架内，对其思想的补充和再阐释。

孔子之道的核心是“仁” ， “仁”是孔子对人最根本的规定。

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“仁”作为道在人身上的实现，即为人之德。孔子以仁道规定人，首先让人与动物相区分，即人要接受仁道的规定，而不是欲望的规定；其次使人与自身相区分，即人要做行仁道的君子，而不是见利忘义的小人。

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作为如此， “仁”不仅是对人内在品德的基本规定，它还是对人外在言行的规定，这即是“礼”的形成。不同于周朝侧重于“礼”的形式，孔子强调要用内心的“仁” ，来实现外在之“礼” ，以回复“礼”的本性。

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在孔子之后，子思与孟子均从心性论方面，发挥了孔子的仁道观念，尤以《中庸》和《孟子》为这方面的思想代表。

其中，《中庸》对儒家之道作了形而上的规定——不偏不倚的中道。

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中道意味着事物恪守于自身的边界，这是天道的本性，也是人道的规则，表现为“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。 ”在此， “中和”是对人欲望和行为作出的规定。

在这种规定下，君子要“慎独”以体现对天道的敬畏之心，并依靠内心的“诚”去通达道。

这在于，天道是真实不虚妄的，其表现就是诚。人唯有通过至诚之心，才能尽己性、尽人性、尽物性、尽天下之性，最终达到与天地相参的境界。

这意味着“诚”不仅只相关于个人，更是人与万物相沟通的根源，所谓“诚者，非自成己而已也，所以成物也。 ”这即是人与万物的共生。

与之类似，《孟子》也有意识地把心性原则作为整个理论结构的基础和起点。所不同的是，孟子从人的本性出发，来探讨人应然的存在方式。

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首先，孟子将仁义礼智看作人心的本性，是至善。因此，人向善之路成为一条向内回溯之路；其次，他在性本善的基础上，强调个体人格的义与气，提出人在日常活动与事功中要去集义，主张通过集义来养人的“浩然之气”；最后， “浩然之气”作为个体情感意志与社会伦理道德的统一，表现为一种人格的精神之美。

孟子的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。 ”

即是指人之善充盈其身所显现出来的人格美。孟子的人性论和集义养气之说，强调了人心的作用与内在道德的巨大力量，这些都成为了宋明理学的重要思想资源。

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来源丨《禅学与宋元文人画》