《庄子》“让王”：让内心游离于自身之外，才有安贫乐道的自由

世人总说“安贫乐道” ，在两千多年前，有一个人可谓是安贫乐道的代表人物，那就是庄子。

庄子安贫乐道的生活作风，在当时也引起了一些潮流，在后来的很多年之间，众人一提起安贫乐道，想起的自然就是庄子。

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庄子的一生以编草鞋、钓鱼为生，他的生活饥寒交迫，用“捉襟见肘”四个字形容，一点不为过。但是难能可贵的是，庄子无论居于什么样的生活环境，都能保持生活的信念，即便是生活艰苦，也能自得其乐。

在《庄子》这本书的“让王”篇章中，庄周借由三个寓言故事，来讲述安贫乐道的一个核心思想以及行为标准。

这三篇故事分别是：

1.曾子捉襟见肘

2.颜回无心做官

3.瞻子超脱自身

这些故事来源于孔子和学生的对话，在儒家与道家的学说中，虽然说言语不同，但是其中阐述的核心智慧却是相通的。正是因为孔子对于“安贫乐道”也有一份执着追求。

孔子和庄子，这老哥俩在这个方面可谓是一拍即合，所以庄子就借由孔子与学生的对话，来讲述了自己所要表达道理。

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曾子捉襟见肘

庄子的哲学之中，有一部分是以“无视荣华富贵，把物欲看作心性累赘”的思想作为核心。《庄子》之中有这样一句话：天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。

孔子有一个学生叫做曾子，他住在卫国，身上只有一件麻絮的袍子，外面也不穿衣服，面容浮肿，手脚磨出老茧，有的时候几天也没有生火做饭，甚至很久都没有穿一件新衣服。

他如果扶一下头上的帽子，就会弄断帽子的带子，拉拉衣服，胳膊肘都露出来了，穿上鞋子鞋后跟都开裂。于是脚拖着地，还朗诵着《商颂》，声音洪亮，好像金石的乐器之中。

天子都不能让他做臣子，诸侯也不能让他做师友。所以锻炼意志的人就顾不上身形，锻炼身形的人无所谓利害关系，真正修“道”之人的智慧，连意识都不放在心上。

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庄子在这里就借由孔子的故事，作为他的寓言素材，讲述了自己对于安贫乐道的看法。

孔子的学生没有为功名利禄所诱惑，即便是过着捉襟见肘的生活，仍然自得其乐，甚至还高兴的朗诵《商颂》，声音洪亮。

这也是庄子安贫乐道的一个思想核心，不以外物为拖累，甚至把物欲看作是心性的累赘，一切随遇而安，一切淡然处之。

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颜回无心做官

在《庄子》“让王”这一篇中，讲述了诸多的寓言故事，通过孔子和颜回的一段对话，论述了这个道理，也是其中的典范。《庄子》之中有这样一句话：知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍，

这段话的意思就是说：知道满足的人，不会因为功名利禄而让自己感觉到拘束。明察得失的人，不会对于得失有任何的焦虑，注意内心精神修养，不会因为没什么官职而羞愧。

这段话是源于孔子对颜回的有一份教导，颜回是孔子最得意的门生，有一天，孔子对颜回说：“颜回你过来，你家境这么贫寒，地位这么卑微，为什么没有去做官？”

颜回回答说：“我不想做官，城外有无十亩地可以供我吃饭，城内有四十亩地可以供我穿衣服，我拨动琴弦也能娱乐，学习先生的道理也能快乐，我不愿意去做官。 ”

孔子听了极为感动，就说：“颜回的心思真好， ‘我听说知道满足的人不会感觉到拘束，明察得失的人不会焦虑，注意内心修养的人不会有惭愧之心’ ，我说这样的话已经很久了，在你身上也算是真正的领悟了，这就是我的收获呀。 ”

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在儒家和道家之中，都有着相通的一个道理，主张的都是外物是心性的累赘，是相互矛盾的。外在的名利虽然可求，但是不可久存妄念，否则就是自己灾祸的根源。

在孔子的思想中，同样阐述了“安贫乐道”的一个智慧，最典型的就是对于学生颜回的一句赞赏：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。

这也是庄子所倡导安贫乐道的思想核心，在大多数人都在追求名利的时候，如果能持守人生的平淡，淡然自持，这便是人生最好的一种状态。

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瞻子超脱自身

安贫乐道的一个核心，其实并非表面的“安于贫” ，而是内心对于富贵的一份淡然之心。

如果对富贵淡然，没有执念的时候，你才能更好的安于贫困，如果说内心浮躁，就不会有平静的心思，持守平淡。

有一天中山公子牟就对瞻子说：“身居于平民之间，但是心里想的却是荣华富贵怎么办？”

瞻子说：“重生，重生就是轻利。 ”

中山公子牟就说：“我当然知道，但是控制不了。 ”

瞻子就说：“如果超越不了自我，就顺从自我，神不会厌恶吗？不能控制自己，硬要那样去做，这是双重的损伤，受双重损伤就不能长寿。 ”

魏牟，也是拥有万辆战车的大国公子，隐居山野比其他人都要困难一些，虽然没有达到一种境界，但是也有那种意念存在。

在《庄子》所说的瞻子超脱自身的故事中，所阐述的一个道理，就是：真正的安贫乐道，首先要摒弃外在名利的妄念。

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如果说内心有执念，只是让外在的身体却隐居山林，那么内心会更加浮躁。

就如同很多人总是在追求诗和远方，而总是忽略了内心的清静之本。即便是把你置于诗和远方之间，你感受的也只是更加浮躁的内心。

《庄子》这篇寓言故事中的主人公，中山公子牟隐居山中，但是心怀荣华富贵，他明知道心烦意乱难以控制，但是他还想刻意的去追求平静，这就是对自己最大的一个损伤。要达到道的境界，至少需要有一种内心自然的超脱，否则就是任重而道远的过程。

如果去除不了内心的忘念，那就顺应了那些妄念去存在，就如同瞻子说的那句话“不能超越自我就顺从自我，否则就是双重损伤” 。

如果你控制不了自己的欲念，还在追求荣华富贵，自己内心却想刻意的逃避这种执念，这对于你自己来说就是另外一种损伤。真正的安贫乐道，需要由内而外有一种发自内心的释然，而非外在的强迫。

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安贫乐道的心性根源以及作用一：安贫乐道的心性根本

无论是修身养性还是安贫乐道，不要把这些想法和期望寄托在外事外物之上，更不要由外向内的去强求。而需要顺应自然，由内出发，一切坦然待之。

当内心开悟，放下执念的时候，这一切便是一种得到。

想要达到“道”的境界，要抛弃俗世，超脱自身，如果做不到这样，那就顺其自然，最起码不会损伤自己的身心，这就是一种“重生” 。

“安贫乐道”的根本是超脱自身，但是超脱自身，除了对于名利之外，也有对于自身外在得失的态度。庄子的学说中，本质而言是一种“心学” ，是要告诉我们感悟的一种认知，对于我们所处境遇的一种感悟。

庄子的“安贫乐道”和“安之若命”的思想，其实都是同样的道理。在面对外在的一些境遇变化和得失，不管喜不喜欢，不管如何改变，都把它视作一个自然状态。不安于它就是违背自然，安于它了，便是一种坦然对待，都是同样的道理。

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二：安贫乐道对于人生的作用

对于“安贫乐道”这一心性的作用显而易见，比如现实生活中，很多人遇到变故或者外在名利出现得失的时候，不能坦然对待。这个时候产生的是无尽的痛苦，甚至是束手无策的焦虑，这个时候不知道该怎么办了。

面对这样一种境况，一个人在无形之中会有一种自我否定，甚至会产生一种自我伤害。

当我们换一种态度对待，持守一份安贫乐道之心，并非是一种消极的避世态度，而是懂得求取自身的平静，然后再谋他图。也许过一段时间，自己曾经所执念的或者所痛恨的，当时间过去之后一切都能够释然。

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知其不可为而顺应天命，能安贫乐道者，可能外在物质不会富有，但是内在精神一定丰富。这一种精神的知足，是任何追求外物和外在不知足的人所比不上的，这便是境界。