“玉”到底有什么作用？

生活中我经常会问朋友，买玉是为什么。

大部分的回答是“玉能辟邪保平安”

“人养玉三年，玉养人一生”这样的说法，给“玉”覆盖了一层神秘的色彩。

在中国历史上，玉器能长久不衰，除因本身色彩绚丽、质地优良、用途广泛、制作技术先进外，最主要的还是由于玉器在各个不同的社会阶段宗教、政治、经济、文化等领域中，起到了其他器物不能取代的特殊功能。

在长达万余年的时间里，玉器在人类生活中，具有生产、装饰、服务于宗教、区分等级、宣扬封建道德以及供人玩赏等方面的社会功能。这些功能有的萌发于原始社会，并一直延续到很晚的后世；也有的出现于高度发达的封建社会，持续了相当长的时间。

一玉器的生产功能

在旧石器时代晚期，原始人类已经能够制造比较定型的石器。此期制造的石器有硬砸器、尖状器、刮削器。与其他石料的工具并无任何差别，都是直接用于生产活动。

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进入新石器时代以后，各原始文化遗址中均出现过玉石或彩石制的凿、斧等生产工具。有的带有使用痕迹，说明了曾用于生产或战争；有的没有使用痕迹，这或许因为使用不多而无伤痕。这些玉器或彩石器还未从石制生产工具中分化出来，仅仅作为生产工具或战争武器而通用于原始部落社员之间，但它已孕育了脱离生产工具而独立存在的特征。从旧石器时代晚期至殷商时期，玉石或彩石生产工具及武器的诞生与发展大约经历了八千余年的时间。

二玉器的装饰功能

原始人类在与大自然的搏斗中，为大自然中一些物质材料本身所具有的光泽、色彩等美感所吸引，将其加工制作成串饰，戴在颈、耳或腕部，以增加人体的美感。这种以玉器装饰功能与礼仪、祭祀等功能交织在一起的现象，一直延续至封建社会前期。

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至隋唐以后，玉器的装饰功能日渐转化为其主要的社会功能。随后，这种趋势兴于宋而盛于清。我国古代装饰玉器至乾隆时代已达到顶峰。

三玉器服务于宗教

原始先民在长期的生存繁衍过程中，对生老病死等人生现象，对部落间斗争胜败存亡等社会现象以及对昼夜、晴晦、冷热寒暑、风雨雷电等自然现象，逐渐产生了超人生、超社会、超自然的理解，认为自己的祖先是某种植物或动物，将其加以图腾化给予崇拜祭祀，并将此种图腾作为本民族族徽，以与邻近氏族区别。进而产生各种崇拜，他们认为任何事物都由神来主宰，这些神可以是兽，也可以是人，或半兽半人，把它们当作偶像经常祭祀。这种原始图腾、偶像在玉器中可觅到踪迹。如红山文化的玉龙可能是该部落或部落联盟的立体形象，据研究是豚与蛇俩种形象的融合。

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至奴隶社会，原始宗教发生很大变化，由图腾、自然神和祖先演变为以上帝为核心的诸神，上帝以下，天地四方，山岳河渎，甚至风雨雷电，均有了自己的神祇。比如“以玉作六器以礼天地四方” ，商周时祭祀自然的玉器，即以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以白虎礼西方，以赤璋礼南方，以玄武礼北方。这一祭祀制度为封建社会历代帝王所承袭。佛教传入之后，又逐渐与传统信仰融合，除依照外来的铜、石、泥、木、造像，大量制作偶像之外，进而摄取中华民族崇尚玉器的传统观念，提倡用玉石造像。以玉造像风气曾贯穿北魏至唐代四百余年。

四玉器服务于社会等级制度

以玉器显示等级差别的现象，始于新时器时代。如红山文化墓葬，以多件不同的系列化殉玉，表示出墓主的高低贵贱，不同身份的掌握部落、神权、政权、族权的人物，从而形成我国古玉史上最原始的体现等级功能的玉器。

“以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，子执谷璧，男执蒲璧。 ”西周时期以圭的尺寸大小和璧面花纹的不同来区别职位的高低。

“君王以玉召见公侯大臣，公侯大臣以玉事君王” 。历代帝王、大臣的冠服带履等均离不开以玉饰作为等级的标志。

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五玉器为宣扬道德服务

玉石为宣扬道德服务是建立在“君子比德于玉”的基础之上，仅仅流行于“君子”这一社会阶层。这一功能的出现，较其他功能要晚的多。如战国时期，中原地区用和田玉琢制了大量佩饰。儒家为了深入宣传，总结了从殷商开始使用和田玉的经验，为适应统治者喜爱和田玉的心理，便以儒学的仁智义礼信乐忠天地德等传统观念比附和田玉在物理性能上的特点，随之“君子比德于玉”“玉有十一德”等学说应运而生，要求君子时刻佩玉，用玉的品性来要求自己。

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六玉器供玩赏之功能

玉石的自然属性给人以美感，因此，以玉石琢制的玉器，具有一定的美学价值和供人玩赏之功能。