王阳明“知行合一”的理想境界与实践应用

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王阳明（画像）

王阳明，名守仁，浙江余姚人，心学之集大成者。考中国文化史，唯此人集立功、立言、立德三伟业为一身。自宋代陆九渊以后，王阳明继心学要旨，发扬光大。他的心学体系非常庞大与深刻，而知行观则是其中的核心问题，故而考察研究王阳明的知行观，即可以了解其心学体系概貌。知行观，从字面上来解释，当然是指涉及“知”与“行”内涵及关系的观点，或者说是认识论与实践论的内容与关系问题，是关于“知”和“行”的一系列问题的体系。不过，王阳明知行观的根本内容并不这样简单，他提倡“知行合一” ，实际上并不关心“知”“行”的先后顺序，而是深入如何成为圣贤等的根本性问题。

一、知行合一的理想境界

（一）王阳明的圣人理想

（1）成圣：提出知行合一说的根本目的

成圣始终是王阳明心学的根本目的。这一点，不光是王阳明明确提出，从儒家思想甚至更广阔的中华文化的大背景上都可以推知。道家为了成仙，佛家为了成佛，而儒家为了成圣，三种思想体系，都为了使人成就最高的人格理想。儒学产生的一天起，就有完美的圣人情结。王阳明心学体系作为儒家发展的一支，虽然较其余之派更为注重心性的修炼，但这种修炼是为了实现显示价值而进行的。总之一条，王阳明的知行合一思想可以说就是其知行观，达到了知行合一，就是成就了王阳明所追求的圣人人格。

首先，知行合一的最终依据是心即理。理是天理，而心就是圣人之心，成就此心，就是天理的显现。对此，他说：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎?”这就有了一个很自然的逻辑关系，既然心即理，那么求天理当然应该从心中去求，成圣贤也不是天赋予，而是从自心内成就。 “求理于吾心，此圣门知行合一之教。 ”如果向外去追求成为事物的天理所在，显然也就违背了天理的本来含义。 “夫物理不外于吾心。外吾心而求物理，无物理矣。 ”在他的眼中，朱熹就是这种人，王阳明对朱熹的格物说很有微词，认为不彻底：“朱子所谓‘格物’云者，在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也。是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。 ”这样，王阳明的学说就将心即理的最终出手点转向了内心。

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王阳明（画像）

其次，成圣是对基础人格的提升与超越。成圣并不是为了成就天上的神圣或者是对鬼神崇拜。在王阳明看来，成圣贤就是人格的超越与提升。他自己也说：“ 圣人述《六经》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。于存天理、去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰‘予欲无言’ 。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也......”

圣人建立“六经” ，只是为了提升人们的心灵涵养，为了存天理、灭人欲。这是比较直接的一方面。另一方面，王阳明用孟子对孔门的评论来说，儒家讲尊君爱国，不讲称王称霸，只讲如何做好一个臣子。所以“许多阴谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反” 。做好了“伯者” ，也就是人格提升的表现。

王阳明也有专门针对个人修养而进行的论述：“ 问有所忿懥一条。先生曰：“忿懥畿件，人心怎能无得，只是不可‘有所’耳。几人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了......”

人心不可能不有“忿懥” ，但有了“忿懥”就是偏执了，就非“廓然大公之体” ，如果对各种忿懥得到“物来顺应，不要着一分意思” ，就可以得到个人修养的极大提升，这就是得到了本体的“正” ，有了这个正，也就有了圣人的心胸。

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王阳明书法

再次，人是社会的产物，成圣不是为了出尘世外，而是为了运用于人生。这一点在王阳明对佛教的态度上可以看出来：“先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相，吾儒着相，其实不着相。 ”请问。曰：“佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃了夫妇，都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避......”

从引文来看，佛教在很大程度上了违背了社会基本伦理价值原则的，他说“佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃了夫妇” ，所以着了最大的相。完成现实的生活价值，实现仁义礼智信，追求忠孝，这是儒家根本宗旨，是对根本理想的追求与实现，是实现“圣人王”的另一种变形。不过，很多地方王阳明是吸收佛道思想的。正是因为他有了大担当和大自在，才开出儒家新境界，成就圣人般的人生。

（2）“若知得宗旨时，即说两个亦不妨”

关于“知行”到底是“两分”还是“一体” ，一直是哲学中争论的话题。从认识与实践的逻辑关系来说，固然是知先行后，而在一定的范畴内，也可以是行先知后。这是交互辨证的。从心性论的角度来看，知也就是心在行，行也就是心在知。而王阳明的立足之处，显然是不讲顺序，而讲德性良知的超越，如果做到了“本体”的发显，自然就超越了种种争论，那时候， “即说两个亦不妨” 。

也就是说， “知行合一”是圣人才具备的品格，知行合一的境界实际上已经是圣人的境界，只有圣人能做到知行合一。按照一般的逻辑，能从认识论和实践论论上认识知行的先后顺序问题，其实是非常简单的一个思维能力，只要愿意来思考这个问题的人，都可以理清先后顺序以及二者的辨证影响关系。但是从王阳明的深度来讲， “人有光明的良知就可以行孝、悌、忠之善；人的良知被蒙蔽，便有私欲之心、功利之见。 ”知行合一就是非得圣人才可以达到的了。

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王阳明书法

（二）至善在日用中

（1）圣人在日常中磨炼而成

虽然王阳明的心学体系借鉴了佛教的许多理论，尤其是心性论，也承认圣人的心即理，并且道德良知是先天本来具备的，但同时也说明，这并不证明人生来就是圣人，圣人需要一定的锤炼才可以成就，而这种锤炼，发生在日常生活当中。他在与弟子陆澄讨论问题时，陆澄问到关于知识不长进应该怎么办，他进一步做了引申。在《传习录》中，王阳明非常明确地说：“婴在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。 ”

其中暗含着一层意思：婴儿已经具足了“本原” ，也就是“喜怒哀乐未发之中” ，这种绝对的品质，就是省人的品质，但是，这并不能说明婴儿就是圣人，婴儿同样需要出胎，慢慢地学习知识，学礼义廉耻，并且要学习格物致知，才可能具有圣人“无不知、吾不能”的能力。这是王阳明圣人做在日用中的思想的体现。

（2）“知行之体本来如是”

之所以说圣人在日常中成就，更因为“知行之体”是本来就具足的，它在有的时候不出现，是因为人被蒙蔽住了。按照知行本体的本来特性讲，它的出现应该是自自然然的。王阳明认为：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知，知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说......”

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纪念明代哲学家、思想家王守仁的阳明祠

也就说，在现实生活中，知就是行，行就是知，两者的关系本来就是如此之合一，并没有分开。王阳明还将知行之体被蒙蔽的另外一种情况作了说明，那就是人们过度去追求“本体”的存在。然而， “专求本心，遂遗物理” ，就是将本来的道理遗失了。这样来看是得不偿失的。既然本体就是如此而在的，那么外物和本体是没有洗界限的，外物即是本体，本体即是外物。但是，一个新的问题又随之而来，既然心之本体本来如此，并且与外物是一体的，那么，到底什么是“心之本体”呢？

王阳明对此本来如此，但又模糊的本体做了诠释，他说：心之体，是性，性就是天理。这个本来如是的天理，实质上，这个天理就是王阳明心学中另外一种形式的知行本体的称谓。这个知行本体，他体现在生活中的方方面面。这也就意味着，如果你有做事之心，有怜悯之心，那么知行本体也就体现在做事、怜悯等事情上。这就是王阳明知行之体本来如是的一种阐释。

（三）知行合一的可实现性

（1）圣人可成

儒家的最高人格理想是成就圣人人格，王阳明的最高人格理想显然也不出此范围。并且，王阳明将成就为圣人的事实拉近到了寻常人的生活中，也就是说，寻常人也能够成就为圣人，只要按照某种成就圣人的方法原则，圣人是完全可以成就的。他指出了一种事实，天下平安久治，是靠君臣各自恪守自己的位置。这种各司其职，就像是人的心，心就是人的君王，该做官，该向外求取什么，都有一个心在起着作用。而这个心，实际上就是圣人之心，这颗圣人之心，当善念发动，就去支持它，当恶念发动，就会自动去遏制它，圣人并没有什么神奇之处，就是这颗心能做到这一点罢了。而后世学者，应该学的就是这种圣人之心。

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阳明祠

这也就意味着，圣人之心与一般人之心只是对主观精神的发挥和扩张程度不同，圣人不过是一种人格修养，是本心体现出来的人格修养，只要把持好这种修养，管好自己的心，也就成其为圣人。王阳明说：伯夷、伊尹、孔子等才能的确不同，但并不妨碍他们成为圣人。他做了个比喻，圣人之才力有大小不同，犹如黄金之分两有轻重。尧、舜可以看做万镒，文王、孔子可看做九千金镒，而禹、汤、武王可看做七、八千镒，至于伯夷、伊尹等，则可比作四五千镒。但是这并不能说明他们这些圣人有高下之分。

这些圣人，在历史地位上，在个人才能和所做贡献上，的确都有不同，不过，在这些人之间的“天理”是一致的，没有任何区别。这才是之所以成其为圣人的根本所在。既然这样，也就意味，即使一个平凡人，都可以达到圣人的境界。

（2）心中有天理

实际上，能够成就圣人最根本的地方还在于人心即理。这是能够成就圣贤的最终根源，因为在王阳明的眼中，圣人就是能够将心中之理开发出来运用于现实生活的人。天理是人心先天具有，具有，就证明能够有机会将其开发出来。在王阳明的知行观中，天理的根本性存在会表现为仁义礼智信出来，从而证明心内天理的存在。当陆澄问他：“仁义礼智之名，因已发而有” 。王阳明回答：“然” 。也就是说，还有一个“未发之中”的存在。也就是说，人的各种行为，忠孝礼仪等，都是这个“心”表现出来的。这样也就意味着，这种“天理”可以在现实生活中事事物物中寻找到。在王阳明的表述中，有一个现象尤其值得注意，即表面上看来有很多恶事，好像失去了天理，但是在王阳明看来，恰好是因为知道了恶的发生，证明天理未泯。

二、知行合一的实践应用

（一）立志

(1)“夫学，莫先于立志”

关于学问的首要步骤应该做些什么，王阳明认为并不是读多少书本知识和做多少格物功夫，而是从心上来下功夫。这种心上功夫并不是透彻的知行合一，但也可以说是知行合一的开头步骤。立志的重要性，一如他在《示弟立志说》中所说：“夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。 ”

凡是做学问，最为首要的就是立志，不立志，就如种植，没有将植物的根种下去却去寻求培土灌溉，徒劳无功。世俗社会中，之所以出现因循苟且、随俗流习恶事，最终走向污染低下的根本原因，就是因为没有立志这一环节。在《王阳明全集中》，还有大量的对于立志的论述，如“诚以学不立志，如植木无根，生意将无从发端矣。自古及今，有志而无成者则有之，未有无志而能有成者也”等，总之，王阳明不但将立志看的非常重要，还将它放在首位，没有立志，之后的一切无从谈起。

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阳明洞：王阳明曾居于此洞

(2) “为圣人之志”

从广义上的立志来讲，是建立一种生存的价值观，这样说，人与人的生命价值观显然是不尽相同的。对于有的人来说，立志就是立做官之志，立经商之志，立济世救民之志。而从王阳明的角度来讲，立志是立做圣人之志。对于他而言，一生所做的任何事情都是为了成就圣人的境界而进行。而一切所作所为，也是圣人的境界在这个世间的运用的。

例如程颐说：“有求为圣人之志，然后可与共学。 ”一定要立高远之志的人，才能与他一起学习。无高远之志，就会落入低俗，与这类人交往，也就是自己坠入了低俗的环境。对此，王阳明也感叹这样的人太少了：“人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在？”实际的产生做圣人的想法，并且探究圣人之所以成为圣人的人已经不多了。在这里，王阳明依然紧扣“知行合一”的根本原则：真思就是真行，就是知行合一。

(3) 立志的根本是定心

立志，如果只是建立一种理想，那么显然是不够深入的。因为很多人实际上也有非常崇高的价值理想，但是却得不到实现。用王阳明的话来讲，这就是不是知行合一，不是真知。真正的知行合一，知就是行，行就是知。那么，也就意味着， “立志”已经是实现这种生命理想的具体实践行为了。王阳明在这一点上非常有创建性。他将“立志”的实质解释为“定心” 。定心了，也就是诚意正心。而诚意正心，实则是儒家甚至是中国文化各家中一致追求的人格的理想境界。

他在《全集》中说道：“凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。 ”如此也可以看出来，阻碍自己成就圣贤的就是知行不能合一，具体来说就是人心被私欲蒙蔽住了，或怠心生，或忽心生，或懆心生，或妒心生，或忿心生，责此志，或贪心生，或傲心生，或吝心生，都是因为没有立志或者说立志不大、不坚定的缘故，一旦立志坚定，私欲也就在人心中藏不住了，正如“烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也” 。也就是说，立志的根本目的并不是建立一种生命存在的宏伟理想，将自己放在不同寻常的地位，而是要通过立志来“正心” ， “定心” ，从而提升自己的品格。

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阳明洞

（二）致良知

（1）“格物之功，只在心上做”

一般意义上的格物，是属于朱熹式的向外求取，所以就有了格物与内心良知的脱离。但在王阳明处，他“选择了‘内’的立场” ，抨击格物实际上对内心之理的认识。这可以从早期他对格物的理解谈起。早年王阳明等都以朱熹的格物理论来作为准绳的，不过大部分人也就是说说而已，没有实际去尝试朱熹所说的格物。王阳明说自己是亲自尝试过的。在年轻时候，他与钱姓朋友讨论，觉得要做圣贤必然要格尽天下之物，最终选定庭前的竹子作为格物对象，面对竹子冥思苦想。钱子早早起来，趁黑就开始格物，但是三日过后，劳神成疾。当时都以为钱子是精力不足才导致生病的，而当王阳明也亲自去格竹子的时候，过了七日，自己也病了。原来是格物所致。于是他们也动摇了，认为圣贤没法做到。

不过后来，王阳明却发现了格物的妙处，经过长久的磨练，他向内反省，最终有了“格物之功，只在心上做”的体悟。这个意义上的格物，实际已经是向内寻找自己的根本，虽然名曰格物，已经是“格自心” 。也就是说，格物就是在寻找自心的良知。

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王阳明雕像

（2）良知与致良知

致良知，可以说是王阳明学说中及其富有特色的部分。从践履工夫上来讲，致良知就是如何发现自己的良知的问题。良知”语出《孟子》，在《孟子·尽心上》中，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也：敬长，义也；无他，达之天下也。 ”

从孟子的表达来看， “良能”就是先天具有，不学而能的东西，而良知，就是不思考就已经具备的先天本体。也就是说，良知实际上是人的先天本性。为了说明良知的先天性，孟子还举例阐释，说孩童天生就知道爱其亲人，到长大了，也依然知道敬其兄长。这种不变的本性，就是良知。

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《传习录》

但王阳明说得最多的，并不是给“良知”下一个绝对的定义，而是说“某某物是良知” ，例如：“心自然会知，见父亲自然知孝， ”;“见孺子入井自然知恻隐，此便是良知” 。在这里，良知不但是到的本体，甚至还被王阳明引申为宇宙万物的本体了。也就是说，良知具有多重意义，即是心本体，道德本体，也是宇宙本体。但从人发明良知的角度来讲，显然应该是侧重于道德本体的。而致良知，也就是建立在道德本体的基础上。

（3）致良知的具体方法

既然致良知是发显内心的良知，得到了良知，就得到了圣人的根本性本体。那么在王阳明的致良知说中，到底如何去致良知呢？王阳明从以下几个方面来加以说明。

第一，从良知的内容、道理上来描述什么是致良知的。良知说到底还是一种带有不确定因素的境界，一般没有体验到良知的，只能是有个模糊印象，王阳明在这个方面曾多次讲到“致良知”的基本道理。如他所说：“故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。《易》言‘知至至之’ ， ‘知至’者，知也；‘至之’者，致也。 ‘致知’云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。 ”“诚意”是《大学》中讲述人格修养的第三个环节，而“致知”为第二个环节，王阳明却说，要达到这首要环节，就要先“致知” ，足见“致知”在王阳明心学体系中的贯穿作用。他说的很明白：致知，不是后儒所谓充广其知识之谓也，而是致吾心之良知。

第二，对良知本体的直接描述，用以直接认识良知本体的。良知已经被当做了一个形而上的本体，这就造成了认识上的困难。即使王阳明已经告诉别人该如何去致良知，但也未必也有人能够真的做到。因为按照王阳明的意思，只要良知本体显现，也就是圣人的境界。但很明显，在那个时代甚至之前的历史上，也并没有出现过几个圣人，这也就说明，王阳明还得在寻找一定的方法来教导学生。《全集》中，有很多关于良知本体的描述。王阳明将良知本体描述为“镜子” ，意思就是可以像镜子一样照出人心的问题所在。致良知就是要认真地磨亮这面镜子。

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王阳明书法：“家传词翰”

第三，关于如何在具体事情中来磨练功夫，从而显现良知。这一点，他给顾东桥的回信中谈到了很多。 “来书云：“谓致知之功，将如何为温清、如何为奉养即是诚意，非别有所谓格物，此亦恐非。 ”此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，宁复有可通乎？......”

大意是顾东桥错解了王阳明的意思。如果真的要培练“致知之功” ，应该首先看清楚，顾东桥所表达的“意”并不是“诚意”的“意” ，而是“欲望”的意思。一定不能自欺，才能够真正诚意。而关于如何“温清、奉养” ，实际上依然不是“致知” ，一定要“致其知如何为温清之节者之知，而实以之温清，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之致知。 ”并且，顾东桥所说的“温清之事，奉养之事， ”还是指“外物” ，格物应该向内，向外求取，否则就不是真正的格物。做到“无一毫之不尽” ，然后才可以称作格物。从而最终，才可以在“温清之物格、奉养之物格”中体味到良知，这也才是致良知之功夫。

参考文献：《五经四书全译》、《王阳明全集》、《王阳明哲学精神》、《传习录》等。